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试论弘扬传统文化在构建和谐社会中的道德支撑

来源: 每日甘肃  作者:   2009-01-07 11:53  编辑: 晴朗


中共皋兰县委常委、宣传部部长魏海鹰

  和谐社会是一个发展、公平、诚信、美好、法治的社会,包括人与自然、人与自身、人与人、人与社会的和谐,也包括代际之间的可持续和谐,是一个动态的社会。和谐社会具有内在的统一性,这种统一性要求有和谐文化作为坚实的基础与强大的支柱。

  和谐文化是指一种以和谐为思想内核和价值取向,以倡导、研究、阐释、传播、实施、奉行和谐理念为主要内容的文化形态、文化理念和文化现状,最核心的内容是崇尚和谐理念、体现和谐精神。和谐的思想理念,是人类精神进步的产物,是数千年来人类孜孜以求的一种美好理念。在浩瀚的历史长河中形成、发展、完善,并积淀下来的中国传统文化,是主流文化,是和谐文化的灵魂和精髓,是构建和谐社会的精神动力、道德保障和舆论支持。

  一、传统主流文化在本土被冷落之势

  一个国家、一个民族在经历了漫长的发展后,必然具有自己的特色,这种特色往往是一种共同观念的体现。这一共同观念的形成,除了与生存地域有着密切关系外,主要与该国家、该民族的传统文化息息相关。

  有人把中国传统文化的格局定为儒、释、道三家,在这三家中儒家思想始终位于传统文化的主要地位。梁漱溟在其《东方学术概观》中指出,人类之学术主要研究三个问题:一是人对物的问题,二是人对人的问题,三是人对己的问题。大体而论,第一类问题的主题是发展科学技术,保护生态环境;第二类问题是解决人际关系,也就是人与人的和谐;第三类是认识、定位自己,说到底就是人与自身的和谐。梁漱溟认为,中国的儒学不注重解决第一类问题,却直奔第二类、第三类的问题,它是中国最早的人际关系学。

  自隋唐以后,我国历代选拔人才的科举制度皆以四书五经为准绳,形成了中华民族自身精神文明的传统内涵,由此确定了自己独特的修养模式,奠定了“家庭井然有序”、“社会安定和谐”的文化基础。但是,也给中国社会造成了不可估量的负面影响。从远古时,中国就在科技领域有辉煌的表现,举世闻名的四大发明、炼铜、冶铁、都江堰、地动仪、圆周率等无不昭示着在科技领域方面的巨大潜力和成就,但都因隋唐以来的科举准绳而压制了中国人攀科学顶峰的天才和智慧。

  历史的发展、演变,使中国又走向了另一个极端。“五四”以来的新文化运动,以及科学技术的高速发达,特别是改革开放以来,意识形态领域受到了极大冲击,注重解决第一类问题,贬低、抛弃第二、第三类问题成了一种严重的社会现象。但现实社会中存在的与传统文化格格不入的思想行动,直接影响到构建和谐社会的道德支撑。

  (一)诚信缺失,真诚匮乏。古人讲“半部《论语》治天下”,作为儒家经典的《论语》倡导的是“修身、齐家、治国、平天下”,弘扬的是广敬博爱。传统文化中的仁、义、礼、智、信、廉、耻是构建和谐的根基。仁、义、礼、智、信是我国传统文化的核心,是国魂,而廉、耻是人类区别于动物界最基本特征之一,是人类道德的最起码的要求。而当今社会是一个诚信严重缺失的社会,造假弄假、说假话充斥社会各个角落。人与人之间关系不是建立在相互信任、相互友爱的基础上,而是建立在利益的获取上。巴尔扎克在《人间喜剧》中说:“世上没有永恒的朋友,也没有永恒的敌人,只有永恒的利益。”成为许多人信奉、崇尚的处事格言,衡量一个人的成熟程度不是以传统的美德为尺度的,而是以“圆滑”为标志。商业打假、数字打假等一系列的打假活动都无济于“假”的“蓬勃”和“繁荣”。被假货坑害致死、致伤的受害者,只能用生命的代价向诚信失却的社会发出控诉,只能用抹不完的泪水和擦不去的悲伤咀嚼着丢失诚信的社会带来的后果。

  打着兴办企业的招牌、骗取银行贷款和地方政府投资后却逃之夭夭的骗子,留给人们的是太多的反思和无奈。朋友之间,常常为了达到自己的目的,不惜出卖对方以获取利益的事比比皆是。于是人们说,当今社会做实在人是头等傻子。没有人同情被出卖者的真诚换背叛,却欣赏出卖者“拿得起、放得下”的气魄。“感人心者,莫先乎情”成了落伍的迂腐之谈,“人不为己,天诛地灭”是现实、实惠的人生哲学。

  (二)人伦违常,孝心泯灭。“孝心”是中国传统伦理文化的灵魂。许多王朝都是以“孝”治天下,东汉有专门选拔孝子为官的史实。如《史记•张衡传》就有“举孝廉不行”的述写。帝王把行孝作为昭示天下的楷模,大臣父母去世可准假守孝三年,《二十四孝》作为一种经典,已是历代妇孺皆知,深入人心的民间教化范本。其中的故事已约定俗成为老人教导刚刚懂事孩子的民间道德教科书,故事在一代代的口授中不断完善和丰富。“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”所倡导的长幼有序不仅要成为一种家庭秩序,而且也要在全社会弘扬尊老爱幼的美德。

  但是,今天现实社会的舞台呈于我们视野的却是生身父母无人赡养,被撞伤横躺马路的老人或孩子万人走过而无人问津,最后不得不失去可贵的生命,许多农村家庭贫困的父母供儿女上大学艰苦度日,儿女不仅不体谅父母的苦心,反而要攀比过奢侈的生活,逼得父母不得不卖血以供养儿女满足虚荣的豪华生活。特别是含辛茹苦把儿女拉扯大的许多父母,到头来却是无处立身,无人问津,甚至以乞讨度日;还有的儿女对父母实行轮流瞻仰制,每个月都要轮换度日,那些无道义可言的儿女们,轮到自家时多一天都不让老人待,还整天绷着脸,使老人在每一家都过得胆颤心寒;更有甚者,为了掠夺父母用于防老的占地补偿款,不惜刀刃相见,对驳公堂,出言欺天。乌鸦尚有反哺之心,人却在道德的沦丧中成了贪婪、凶残的动物。一个对父母尚且无孝心可言的人,怎可能对祖国有忠心,对朋友有真心,对社会有爱心。

  (三)信仰危机,约束无章。社会性的信仰危机使造成今日之中国道德沦丧的关键原因。上下五千年,浩浩历史卷,悠悠岁月河,中国人就是靠着儒、释、道的文化熏陶和教化走过来的。马克思说:“宗教是人类的精神鸦片。”但同时也承认宗教具有道德约束力。国内外的许多实事证明,宗教所具有的道德约束力远远胜过法律。宗教对虚拟世界的指导,其实是要求人们要在行善、无私、友爱、诚信的做人做事中创造美好的生活和命运。

  共产党人是信仰共产主义的,但众多的社会群体,还是要以他们对宗教文化的信仰感情为基础,引导他们在社会公德、职业道德、家庭美德上做和谐的因子。文革期间,“左”的思想对宗教文化的洗劫,使许多人处在了信仰的困惑中而不知所措。我们党内一些中高级干部的贪污、腐败又挫伤了他们精神信仰的一些信心。信仰的危机导致了思想的迷茫,思想的迷茫导致了道德的滑坡。于是,外国人惊叹“胆子太大的中国人”什么都敢干,贪婪超极限,自私成天然。当西方国家占民众80%的信徒读《赞美诗》,度过每一个反省思想的夜晚时,我们中国80%的人却在灯红酒绿、扑克麻将、无聊上网中度过不夜的生活。近日读《宗教艺术论》,方知许多远古的文化以及少数民族文化都是通过宗教活动的形式被保存下来的。宗教这种崇尚善与美、友爱与平等的教义,是一种民族文化、民族心理的反映。而我们的国人却在不停止地抛弃着这些美与善的精神动力。贵州省荔波县的《水书》,蕴含着水族源远的历史,也渗透着中国社会乃至人类社会的许多文化特色在里面。法、美、德、日每年都要派一部分博士到那里去研究水族的宗教仪式,研究那只有1400个字,却蕴含着无穷魅力的《水书》。而我们的国人却对此毫无兴趣。信仰的空白,精神的空虚,对什么都没有激情和向往。更有甚者,把名山中的许多悠久的宗教点,变成了挣钱的茶亭、小卖铺,让许多远道的游人慕名而来,扫兴而去。他们哪里知道自己是用世俗的手、利益的心,践踏着人们心中最美好的精神信仰。

  (四)文化遗产抛之若履,民族情结日渐淡化。马克思曾经说过:“征服者往往被征服者的文明所征服。”这无论从萨都喇的“古来汉人为吾师”的钦佩,还是英法联军肆掠盗窃故宫、颐和园的工艺精品的贪婪中,折射出的是他们对中国文化、文明崇尚喜爱的心理,这些都可以得到证明。外国人非常向往中国的文化,但到中国后很失望,叹道:“秦皇汉武的后人为何不堪一击?”被外国人奉为中国“三大国粹”的中医、周易、京剧,却在我们国人的心目中渐行渐远。与此同时,韩国、日本却对中国文化,尤其是“三大国粹”的关注、喜爱达到了狂热化的程度。他们动用大量的人力、物力在不停的收集着被我们丢弃的民族、民间文化,在挖掘、移植中成为他们软实力竞争的亚洲文明。日本人骄言:“再过二十年,要了解中国到日本来。”德国也在全方位地收集着被我们丢弃的民俗、民间文化。中国文化“墙里开花墙外红”的现象是世界公认的。当我们用铁锹、棍棒破坏着我们的敦煌石窟艺术和壁画时,外国人却将我们在市井上廉钱出卖的经卷收藏进了大英博物馆;当我们的国人用小刀在石窟上刻写“某某到此一游”的无聊之语时,外国人却不远千里来敦煌研究、学习;日本学者惊叹于中国古人的信仰执著与手艺绝伦,投入大量资金用于保护敦煌艺术时,我们的国人却可笑何必为那些泥头子浪费感情和资财。外国人醉心于中国独一无二的戏剧艺术,许多国家开设了京剧学院,也逐步地把昆曲、秦腔和黄梅戏等剧种引入他们对中国戏剧文化研究的视野,但在国土上却面临着戏曲艺术生存危机的现状。我国是戏剧大国,诸多优秀的戏曲剧种和剧目是我国传统文化的一大特色。但现在的大学生和中小学生根本不懂戏曲,也不爱戏曲,他们的文化娱乐被洋节、洋歌、崩迪代替了。戏曲剧团面临走不下去的困境,农村的戏曲阵地都是些老艺人在坚守,外来文化的侵略、渗透已使我们本土悠久的文化受到了极大的冲击。据中国戏曲研究所有关专家调查所示:上世纪五十年代,我国有368种剧种,而近几年我国剧种只有267个,50年里减少了100多个剧种,真是令人担忧。

  被国人视为迷信的《周易》,却成为世界各国用来研究商业、战争的惊世之作。外国马菲博士所著的《周易与潜在意识》真的是把《周易》的哲理与人的心理结合得非常之好。世界上有许多孔子学院,在研究弘扬孔子的儒教。

  这些现象的存在,无疑成为构建和谐社会的阻力和不和谐因子。这就需要我们在弘扬传统文化中寻找构建和谐社会的道德支撑。

  二、传统文化中不朽的民族精神,和谐社会的道德支撑

  学术界把中国的主流文化分为三个部分:一是中国传统文化的精华;二是来自1921年中国共产党成立后创造的许多好东西,特别是马克思主义中国化的马列创新;三是中国从外国学来的好东西。我认为,在构建和谐社会中,第一个部分是大众的,引导思想道德基础建设的主流文化,使构建和谐文化的重中之重。具有坚强生命力、巨大包容性的中国传统文化,以其独特魅力和在国人民族情结中的深深扎根,对社会和谐发展发挥方向引导、思想保证和精神支撑的作用,这种作用具体表现在:(一)作为一种信仰和理想,它指明社会发展的方向,支撑人们的精神世界,给人们以构建和谐社会的力量,引导社会向着更加和谐的方向发展。信仰是凝聚着知、情、意的各种意识要素的复合体。它蕴含着人们对自己和世界以及其关系的认识和体悟。按马克思、韦伯的观念,人类有着“内在冲动”,要把世界理解成一个“有意义的整体”就是信仰——相信世界有意义。同时,人在相信世界有意义的同时,也相信自己的人生是有意义的,没有这种情感因素在心中,社会将会成为一盘散沙,人生也将是暗淡无光。《周易》中的“天行健,君子当自强不息”,以及“厚德载物”的哲理;儒家“穷则独善其身,达则兼济天下”、“国家有难,匹夫有责”的大公思想;屈原“路漫漫其修远兮,吾将上下而求索”的执著信念;岳飞气吞山河的《满江红》;文天祥抒写心志的《正气歌》、《过零丁洋》;杜诗的忧国忧民;唐边塞歌的豪情壮志;秋瑾的“我以我血换晓轩”……这些古圣先贤思想和信仰总是含有丰富的情感因素,这些幸福的喜悦、崇高的热情、神圣的渴望伴随着人们,使人们奋发图强,积极向上。有的信仰,“知”的基础并不坚实,之所以仍为人们坚定地持有,很大程度上是因为情感因素起着支撑作用。先秦诸子散文、《诗经》、《大学》、《论语》,都能为人们提供这种情感满足。将它化为现实生活中构建和谐社会的民族情结,将会使信仰依赖于人的情感需要而存在和发展。

  (二)作为一种价值体系,他对社会生活发挥着评判功能、凝聚功能、教化功能和定向功能,给和谐以肯定、赞扬、褒奖和倡导,鼓励一切和谐事物的发展,促进各种和谐因素的增长。被誉为“史家之绝唱,无韵之《离骚》”的史记,通过对历史人物客观公正的述写,已成人们的一种评判法则,对构建和谐社会的评判意义致关重大;《孝经》对构建和谐社会的教化意义极为深厚;《论语》、《孟子》、《道德经》对社会生活的定向功能也是被历史证明的;所有的爱国诗词曲牌,对社会生活的凝聚功能胜过理论说教。现实生活中,那些被传统理念滋养,被共产主义理想武装的各界英烈、劳模、公仆,用他们的响动引领着和谐社会的方向,促进各种和谐因素的增长。

  (三)作为一种规范体系,他对制度、法律的建构发挥着灵魂和指导作用,约束和规范着社会生活的秩序,促进各种制度机制的优化,保障现实社会在愈益和谐的轨道上运行。“道德是最高层次的法律,法律是最低层次的道德。”道德法庭的规范体系,对安定有序的社会秩序起着难以估量的作用。传统文化中许多教化人们思想的智慧之光,约束人们行为的完善体系,以及道德评价准绳和道德规范范本,在民族心理上已打上了深深的烙印。“以德治国”的提出,使我们民族的精神得以发扬光大,中华典籍中的道德水准、道德评判,对制度法律的构建发挥着灵魂和指导作用。如果不以道德做前提,如果没有“以德治国”相伴随,再严明的法律都不足以约束人们无主骨的行为。

(四)作为一种文化形式,又通过有血有肉、主动感人的艺术形象,真实反映丰富的社会生活,表现时代前进的要求和历史发展的趋势,不仅给人以美的享受,而且能用和谐之美陶冶人们的心灵,激发人们建设和谐社会的热情。先秦诸子散文、唐诗宋词、元曲、明清小说以及宋元话本、评书、戏剧,都是流淌着我们民族血脉,蚀刻着我们民族心理,展现着我们民族性格的优秀文化瑰宝。在一代又一代的加工和完善中,丰富了其内涵,也为教化人、潜移默化影响、激励人,起到了很大的正面引导作用。先秦诸子散文中汪洋恣肆的风格;魏晋文学的洒脱;唐诗宋词的意境情趣;《满江红》的哲理;《三国演义》的是非成败论英雄;《水浒》的信义;以《三娘教子》、《卷席筒》、《赶坡》、《穆桂英挂帅》、《忠烈千秋》、《三滴血》、《火焰驹》、《女驸马》、《天仙配》、《五女拜寿》、《梁山泊与祝英台》等为代表的京剧及各种地方戏,通过演绎人们以荣耻行为产生的善恶的命运结果,教化人们如何行身立事。这些戏曲的教化作用与胡锦涛总书记提出的“八荣八耻”的社会荣辱观是十分合拍的。广大的农村妇女,大部分连起码的教育都没有接收过,更不要说是高等教育,但做人却做得那么好,是戏曲文化滋养了她们的人品。宗教文化中许多劝善的经文,也是民族心理的积淀,它历经风雨不减色的魅力,是大多人道德修养的精神灯塔。
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